매일성경공부 시편 109-110편 연구
페이지 정보
작성일 06월 16일 2021년본문
시편 109-110편 연구
109편: 하나님의 대적의 운명
모든 저주의 시 가운데 이 시는 타의 추종을 불허한다. 이처럼 정제된 신랄한 비방으로, 혹은 세세하고 철저한 공박으로 하나님의 심판을 호소하는 시는 없다. 이 시를 대하는 독자는 시편 기자가 대적에게 임하기를 촉구하는 다양한 징벌을 보고 그 탁월한 표현력에 놀라고 매료되지 않을 수 없다!
109:1～3
이 시는 긴장을 풀게하는 부드러움으로 시작된다. 다윗은 그가 찬송하는 하나님께로부터 오는 도움을 호소했다. 그의 대적들이 그를 해하려고 악행을 도모하고 온갖 거짓 비방을 퍼붓고 있었다. ‘미워하는 말’이 사방에서 그에게로 날아왔다. 더더욱 참기 힘든 것은 그러한 공격이 모두 아무 근거 없는 것이라는 점이다.
109:4～5
다윗은 이제까지 대적들에게 사랑과 인자를 베풀어왔으나 그 대가로 어떤 결과가 돌아왔는가? 한 꾸러미의 거짓된 비방을 그는 받았다. 아울러 그는 항상 그들을 위해 기도했다. 그 모든 친절에 대해 그들은 모욕으로 보답했으며, 사랑에 대해 증오로 보답 했다.
109:6～7
이제 그는 공격의 날을 세웠다. 이제부터 맹렬하고 냉혹한 저주의 말이 그의 상처 입은 영혼으로부터 튀어나온다. 1～5절 의 여러 대적들에게서 이제 그는 한 대적에게로 집중했다. 마침내 그 사람은 사로잡히고 재판에 회부될 것이다. 그 일이 일어나면, 여호와께서 상황을 다스리사 악인이 그의 고소자가 되고 악마와 같은 사람이 그의 원고가 될 것이다. 재판 끝에 “유죄!”라는 판결이 내려질 것이다. 혹 그가 감량을 호소한다면 그의 요구는 법정의 웃음거리가 될 것이며, 형량이 더 무거워질 것이다.
109:8～10
그의 생명은 단축되고 그의 직분은 다른 이가 취할 것이다. 이 저주는 제자의 무리의 회계를 맡았던 가룟 유다와 그의 직분에 대해 사도행전 1:20에 인용되었다. “시편에 기록하였으되 ‘그의 거처로 황폐하게 하시며 거기 거하는 자가 없게 하소서’ 하였고 또 일렀으되 ‘그 직분을 타인이 취하게 하소서’ 하였도다.” 이 시가 다윗과 그의 대적에 대해서만 아니라, 메시야와 그분의 배신자에 대해서, 그리고 아마도 장차 올 날의 이스라엘과 적그리스도에 대해서도 언급하고 있는 것임을 기억한다면, 이 시의 가혹성을 이해하는데 도움이 될 것이다. 대적의 가족에 대해서 말하자면, 그 자녀들이 고아가 되고 그 아내가 과부가 될 것이다. 그의 자녀들은 전에 그들의 집이었던 곳에서 쫓겨나 늘 방황하며 구걸하는 자가 될 것이다.
109:11～13
그의 재산에 대해 말하자면, 채권자가 몰려와 그의 모든 소유를 취할 것이며, 그가 모아들인 모든 것을 외인들이 나눠 가질 것이다. 그 자신이 아무런 자비를 베풀지 않은 까닭에 아무도 그에게 자비를 베풀지 않고 아무도 그의 고아된 자녀들에게 동정을 베풀지 않을 것이다. 그 가문의 이름은 한 세대가 지나가기 전에 다 잊혀 질 것이다. (동양인의 사고방식에 의하면, 이것이 가장 치욕스런 형벌 중 하나이다.)
109:14～15
그의 선조들도 책임을 면하지 못한다. 여호와께서는 그의 열조의 죄악을 기억하시고 그의 어미의 죄를 도말하지 않으실 것이다. 그들의 죄가 정확히 무엇인지는 밝혀져 있지 않으나, 그들의 죄를 잊지 마시고 땅에서 그들에 대한 기억이 끊어지게 해달라고 시편 기자가 여호와께 계속 간구한 까닭에 필경 그들의 죄책은 가중 되었을 것이다.
109:16～20
16절에서 우리는 그 악인에 대한 정곡을 찌르는 기소장을 읽게 된다. 긍휼을 베풀기를 금하는 것이 그의 삶의 방식이었다. 그 대신 그는 가난하고 궁핍한 자들을 적극적으로, 집요하게 찾아내어 괴롭히고, 마음이 상한 자들을 죽음으로 몰아넣었다. 본절에서 우리는 죄 없으신 구주를 십자가로 내몲은 가룟 유다를 어렵지 않게 발견할 수 있다. 그러나 도덕적인 영역에는 냉혹한 보상의 법칙이 있다. 사람이 무엇을 심든지 그대로 거두는 것이다. 그 열매를 거두는 것은 피할 수 없는 운명이다. 죄의 결과를 피하기란 불가능하다. 여기서 시편 기자는 인과(因果)의 법칙이 온전히 실현되기를 구했다. 그 사람은 다른 사람을 저주하기를 좋아했으니 이제 그의 저주가 그에게로 돌아 갈 것이다. 그는 다른 사람이 복 받는 것을 원치 않았으니 이제 축복이 그를 멀리 떠나갈 것이다. 그는 옷을 입듯이 저주를 일삼았으니 이제 물이 스펀지에 스며들듯이 그러한 저주가 그의 삶에 스며들고, 그의 존재 전체와 뼛속까지 스며들 것이다. 저주가 그가 입은 옷과 같이 그를 덮을 것이다.
109:21～25
시편 기자는 두 가지 기도와 한 가지 찬양으로 마감한다. 먼저 그는 자신의 곤란에서 구원받기를 기도했다. 그는 여호와께서 그분의 이름을 위해서, 다시 말해서 그분 자신을 능력과 공의의 하나님으로 높이기 위해서 그의 편에 서주시기를 원했다. 다윗을 위해 개입하심으로 여호와께서 자신의 인자하심이 선함을 다시 한번 나타내실 것이다. 시편 기자의 곤경은 극심했다. 그는 가난하고 궁핍할 뿐 아니라 그 마음이 그 속에서 상했다. 그의 생명은 길게 드리운 그림자처럼 소멸되고, 사람이 메뚜기를 손에 가지고 놀듯이 이리저리 불려갔다. 오랜 금식으로 인해 그의 무릎은 닳고 그 몸은 가죽과 뼈만 남았다. 대적들은 그의 가련한 처지를 비웃고 그를 향해 의기양양하게 머리를 흔들었다.
109:26～29
두 번째 기도에서 그는 대적 앞에서 자신을 변호해줄 것을 여호와께 구했다. 여호와께서 오셔서 그를 건지실 때, 그 때 대적들은 그것이 하나님이 간섭하신 결과임을 알게 될 것이다. 여호와께서 축복하실진대 그들이 저주한들 무슨 소용이 있겠는가? 대적들은 수치를 당할 것이나, 시편 기자는 그 때에 기뻐할 것이다. 그들로 “욕을 옷 입듯 하게 하시며 자기 수치를 겉옷 같이 입게 하소서!”
109:30～31
끝으로, 우리는 다윗이 그의 기도가 응답될 때 여호와께 찬양을 드리겠다고 다짐하는 소리를 듣는다. 그것은 일상적인 찬양이 아니라 큰 감사의 찬양이 될 것이다. 그것은 개인적인 찬양이 아니라 무리 중에 올려지는 찬양이 될 것이다. 그리고 그 주제는 여호와께서 궁핍한 자의 우편에 서사 그 영혼을 판단하려 하는 자에게서 구원하신다는 내용이 될 것이다. 여호와를 우리의 보호자로 모신다는 것은 큰 확신을 준다. F. B. 메이어는 이렇게 말한다. “그 나라의 가장 높은 자의 팔을 잡고 법정에 들어서는 피고는 얼마나 담대한가? 재판장이 의롭다고 선언하기 위해 곁에 서 계실 때 그 피고를 정죄하는 것은 얼마나 무익한 시도인가?” 저주의 시에 대해 시편 109편의 내용에 대해서는 이 정도로 충분할 것이다.
110편: 다윗의 후손이자 다윗의 주(主)
이 ‘다윗의 시’는 구약의 어떤 구절보다 신약에 많이 인용 내지 언급되는 특별한 위치를 점하고 있다. 이 시는 명실상부한 메시야 시로서, 먼저는 하나님 우편에 계신 영화롭게 되신 분으로, 그 다음은 우주적인 통치권을 취하기 위해 지상에 재림하시는 영광의 왕으로, 또한 멜기세덱의 반차를 따르는 영원한 제사장으로 메시야를 묘사하고 있다.
110:1
첫 구절에서 다윗은 여호와께서 그의 주(主)에게 이렇게 말씀하신다고 밝혔다. “내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으 라.” 이 말씀을 이해하는 열쇠는 ‘주’라는 이름으로 언급된 두 구별된 사람이 누구인지에 달려있다. 첫 번째 인물은 의심의 여지없이 여호 와를 가리킨다. 다른 ‘주’라는 단어는 히브리어 ‘아돈’으로 ‘주인’ 혹은 ‘통치자’를 의미한다. 그것은 때로는 하나님의 이름으로 사용 되었고 때로는 인간 상전에게 적용되었다. 단어 자체는 항상 신적인 존재를 가리키지는 않지만, 이어지는 문구가 다윗의 주(아돈)가 하나님과 동등함을 보여준다.
110:2
1절과 2절 사이에는 H. A. 아이언사이드가 ‘큰 공백’이라고 부른, 그리스도의 보좌에 앉으심에서 재림까지 이어지는 ‘교회시대’ 가 있다. 2절에서 우리는 여호와께서 시온에서 메시야의 왕의 홀을 내어보내는 것을 볼 수 있다. 다시 말해서 그분이 예루살렘을 수도로 하여 그리스도를 왕으로 세우시는 것이다. 그 홀은 그분의 왕권을 상징한다. 그리스도께서 대적들 가운데서 온 땅을 다스릴 권한을 부여받으신다. “원수 중에서 다스리소서.” 이에 앞서 주 예수께서 다시 일어선 대적을 멸하실 것이다. 여기서는 대적을 멸하는 문제가 아닌, 그분의 친구가 되어 기꺼이 그분의 통치에 순복하는 대적을 다스리는 문제를 말한다.
110:3
그것은 3절에 의해 확증된다. 그분의 백성은 그분이 거룩한 산으로 군대를 이끄시는 날에 기꺼이 자신을 드린다. 혹은 NKJV 의 표현대로, “주의 백성이 주의 권능의 날에 지원병(volunteers)이 될 것이며, 거룩한 옷을 입고….” 여기에 자원하는 백성이 거룩한 옷을 입고 왕을 알현할 것이다. “그들은 그 삶과 행실을 통해 거룩하고 순전한 성품 가운데 깃든 모든 아름다움 혹은 매력을 드러낼 것이다”라고 바네스는 말한다. 3절 후반은 역자들과 주석가들의 고민거리였다. 스크로기는 이렇게 풀이한다. “…이슬이 아침에 생기듯이, 무수하고, 신선하고, 밝고, 강력한 주의 군대가 주께 나올 것이다.”
110:4
그 나라의 기이한 특징 중 하나는 주 예수님이 왕과 제사장의 두 직임을 그분의 위(位) 안에 통합시키신다는 점이다. 그것은 단순한 인간 통치자의 경우에는 극히 위험한 통합이다. 교회와 국가의 분리를 주장하는 오랜 뚜렷한 외침은 근거가 합당했다. 그러나 예수께서 통치자이실 때는 그 통합이 이상적이다. 부패하지 않은 왕권과 영적인 제사장권이 통합된, 세상이 고대했지만 보지 못한 그러한 통치를 세상에 허락할 것이다. 4절에서 우리는 메시야의 제사장직에 관한 네 가지 사실을 본다. 그는 여호와의 맹세에 의해 제사장이 되었다. ∙그 임명은 철회할 수 없었다. ∙그의 제사장직은 영원하다. ∙그것은 멜기세덱의 반차를 따르는 것이다. “멜기세덱의 반차를 쫓아”라는 문구는 히브리서 5～7장에 우리를 위해 해석되어 있다. 거기서 멜기세덱의 제사장직은 아론 내지 레위의 제사장직과 비교되고 대조된다. 율법 아래서 하나님은 레위 지파 사람들과 아론의 가족을 제사장에 임명했다. 그들의 제사장직은 혈통의 문제였으며 죽음과 더불어 종식되었다. 이 신비로운 인물인 멜기세덱의 제사장직은 하나님의 주권적인 임명에 의해 세워졌다. 그것은 그의 부모에게서 물려받은 것이 아니었다(“아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고”, 히 7:3). 그리고 그의 제사장직은 시작되거나 끝났다는 언급이 일절 없다(“시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어”, 히 7:3). 여러 면에서 멜기세덱의 제사장직은 레위의 제사장직보다 뛰어났다. 멜기세덱은 주 예수님의 모형이었다. 우리 주님의 제사장직은 혈통의 문제가 아니었다. 그분은 레위가 아니라 유다 지파 출신이었다. 그분의 제사장직은 하나님의 주권적인 선포에 의해 세워졌다. 그리고 그분이 무궁한 생명의 능력으로 살아 계시므로 그분의 제사장직은 결코 끝나지 않는다. 멜기세덱이 메시야를 예표해준 또 다른 면은 그가 왕이자 제사장 이었다는 점이다. 그의 이름과 칭호는 그가 의의 왕이요 평강의 왕이었다고 말해준다(히 7:2). 그는 또한 지극히 높으신 하나님의 제사장이었다(창 14:18).
110:5
이 시의 후반 세 구절은 주 예수님을, 그분의 나라가 시작되기 전에 모든 불법과 반역을 멸하는 강한 정복자로 묘사해준다. 본문에 나오는 인물들의 정체를 밝히는 문제는 그것을 여호와께 아뢰는 말로, 또한 메시야-왕을 가리키는 말로 이해할 때 해결된다. 예컨대, 5절은 이렇게 이해할 수 있다. “주(아도나이-여기서는 주 예수님)께서 당신의(여호와의) 우편에 계시며, 그(메시야)가 그 노하시는 날에 열왕을 쳐서 파하실 것이라”(우리말 성경은 “주의 우편에 계신 주께서 그 노하시는 날에 열 왕을 쳐서 파하실 것이라”라고 되어 있음-역주).
110:6
이것은 요엘 3:9～17, 스가랴 14:3, 계시록 19:11～21에 예견된대로, 주 예수께서 이방 열국을 치러 나가시는 모습이다. 그분은 열방 중에 심판을 집행하사 온 땅을 시체로 가득하게 하실 것이다. 바로 뒤에 이어지는 “여러 나라의 머리를 쳐서 파하시며”는 “넓은 땅을 다스리는 머리를 쳐서 파하시며”라고 옮겨질 수도 있다. 이것은 “주 예수께서 그 입의 기운으로 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하실” 불법의 사람의 운명을 가리킨 말일 수도 있다(살후 2:8).
110:7
대적을 치러 나갈 때 왕은 길가의 시냇물을 마실 것이다. 물은 종종 성령을 상징하므로(요 7:38,39) 이것은 주님께서 성령의 도우심으로 새로운 마음과 새로운 힘을 얻는다는 것을 암시하며, 아울러 그분이 왜 이어서 승리를 거두고 그 머리를 드시는지를 설명해 준다.
109편: 하나님의 대적의 운명
모든 저주의 시 가운데 이 시는 타의 추종을 불허한다. 이처럼 정제된 신랄한 비방으로, 혹은 세세하고 철저한 공박으로 하나님의 심판을 호소하는 시는 없다. 이 시를 대하는 독자는 시편 기자가 대적에게 임하기를 촉구하는 다양한 징벌을 보고 그 탁월한 표현력에 놀라고 매료되지 않을 수 없다!
109:1～3
이 시는 긴장을 풀게하는 부드러움으로 시작된다. 다윗은 그가 찬송하는 하나님께로부터 오는 도움을 호소했다. 그의 대적들이 그를 해하려고 악행을 도모하고 온갖 거짓 비방을 퍼붓고 있었다. ‘미워하는 말’이 사방에서 그에게로 날아왔다. 더더욱 참기 힘든 것은 그러한 공격이 모두 아무 근거 없는 것이라는 점이다.
109:4～5
다윗은 이제까지 대적들에게 사랑과 인자를 베풀어왔으나 그 대가로 어떤 결과가 돌아왔는가? 한 꾸러미의 거짓된 비방을 그는 받았다. 아울러 그는 항상 그들을 위해 기도했다. 그 모든 친절에 대해 그들은 모욕으로 보답했으며, 사랑에 대해 증오로 보답 했다.
109:6～7
이제 그는 공격의 날을 세웠다. 이제부터 맹렬하고 냉혹한 저주의 말이 그의 상처 입은 영혼으로부터 튀어나온다. 1～5절 의 여러 대적들에게서 이제 그는 한 대적에게로 집중했다. 마침내 그 사람은 사로잡히고 재판에 회부될 것이다. 그 일이 일어나면, 여호와께서 상황을 다스리사 악인이 그의 고소자가 되고 악마와 같은 사람이 그의 원고가 될 것이다. 재판 끝에 “유죄!”라는 판결이 내려질 것이다. 혹 그가 감량을 호소한다면 그의 요구는 법정의 웃음거리가 될 것이며, 형량이 더 무거워질 것이다.
109:8～10
그의 생명은 단축되고 그의 직분은 다른 이가 취할 것이다. 이 저주는 제자의 무리의 회계를 맡았던 가룟 유다와 그의 직분에 대해 사도행전 1:20에 인용되었다. “시편에 기록하였으되 ‘그의 거처로 황폐하게 하시며 거기 거하는 자가 없게 하소서’ 하였고 또 일렀으되 ‘그 직분을 타인이 취하게 하소서’ 하였도다.” 이 시가 다윗과 그의 대적에 대해서만 아니라, 메시야와 그분의 배신자에 대해서, 그리고 아마도 장차 올 날의 이스라엘과 적그리스도에 대해서도 언급하고 있는 것임을 기억한다면, 이 시의 가혹성을 이해하는데 도움이 될 것이다. 대적의 가족에 대해서 말하자면, 그 자녀들이 고아가 되고 그 아내가 과부가 될 것이다. 그의 자녀들은 전에 그들의 집이었던 곳에서 쫓겨나 늘 방황하며 구걸하는 자가 될 것이다.
109:11～13
그의 재산에 대해 말하자면, 채권자가 몰려와 그의 모든 소유를 취할 것이며, 그가 모아들인 모든 것을 외인들이 나눠 가질 것이다. 그 자신이 아무런 자비를 베풀지 않은 까닭에 아무도 그에게 자비를 베풀지 않고 아무도 그의 고아된 자녀들에게 동정을 베풀지 않을 것이다. 그 가문의 이름은 한 세대가 지나가기 전에 다 잊혀 질 것이다. (동양인의 사고방식에 의하면, 이것이 가장 치욕스런 형벌 중 하나이다.)
109:14～15
그의 선조들도 책임을 면하지 못한다. 여호와께서는 그의 열조의 죄악을 기억하시고 그의 어미의 죄를 도말하지 않으실 것이다. 그들의 죄가 정확히 무엇인지는 밝혀져 있지 않으나, 그들의 죄를 잊지 마시고 땅에서 그들에 대한 기억이 끊어지게 해달라고 시편 기자가 여호와께 계속 간구한 까닭에 필경 그들의 죄책은 가중 되었을 것이다.
109:16～20
16절에서 우리는 그 악인에 대한 정곡을 찌르는 기소장을 읽게 된다. 긍휼을 베풀기를 금하는 것이 그의 삶의 방식이었다. 그 대신 그는 가난하고 궁핍한 자들을 적극적으로, 집요하게 찾아내어 괴롭히고, 마음이 상한 자들을 죽음으로 몰아넣었다. 본절에서 우리는 죄 없으신 구주를 십자가로 내몲은 가룟 유다를 어렵지 않게 발견할 수 있다. 그러나 도덕적인 영역에는 냉혹한 보상의 법칙이 있다. 사람이 무엇을 심든지 그대로 거두는 것이다. 그 열매를 거두는 것은 피할 수 없는 운명이다. 죄의 결과를 피하기란 불가능하다. 여기서 시편 기자는 인과(因果)의 법칙이 온전히 실현되기를 구했다. 그 사람은 다른 사람을 저주하기를 좋아했으니 이제 그의 저주가 그에게로 돌아 갈 것이다. 그는 다른 사람이 복 받는 것을 원치 않았으니 이제 축복이 그를 멀리 떠나갈 것이다. 그는 옷을 입듯이 저주를 일삼았으니 이제 물이 스펀지에 스며들듯이 그러한 저주가 그의 삶에 스며들고, 그의 존재 전체와 뼛속까지 스며들 것이다. 저주가 그가 입은 옷과 같이 그를 덮을 것이다.
109:21～25
시편 기자는 두 가지 기도와 한 가지 찬양으로 마감한다. 먼저 그는 자신의 곤란에서 구원받기를 기도했다. 그는 여호와께서 그분의 이름을 위해서, 다시 말해서 그분 자신을 능력과 공의의 하나님으로 높이기 위해서 그의 편에 서주시기를 원했다. 다윗을 위해 개입하심으로 여호와께서 자신의 인자하심이 선함을 다시 한번 나타내실 것이다. 시편 기자의 곤경은 극심했다. 그는 가난하고 궁핍할 뿐 아니라 그 마음이 그 속에서 상했다. 그의 생명은 길게 드리운 그림자처럼 소멸되고, 사람이 메뚜기를 손에 가지고 놀듯이 이리저리 불려갔다. 오랜 금식으로 인해 그의 무릎은 닳고 그 몸은 가죽과 뼈만 남았다. 대적들은 그의 가련한 처지를 비웃고 그를 향해 의기양양하게 머리를 흔들었다.
109:26～29
두 번째 기도에서 그는 대적 앞에서 자신을 변호해줄 것을 여호와께 구했다. 여호와께서 오셔서 그를 건지실 때, 그 때 대적들은 그것이 하나님이 간섭하신 결과임을 알게 될 것이다. 여호와께서 축복하실진대 그들이 저주한들 무슨 소용이 있겠는가? 대적들은 수치를 당할 것이나, 시편 기자는 그 때에 기뻐할 것이다. 그들로 “욕을 옷 입듯 하게 하시며 자기 수치를 겉옷 같이 입게 하소서!”
109:30～31
끝으로, 우리는 다윗이 그의 기도가 응답될 때 여호와께 찬양을 드리겠다고 다짐하는 소리를 듣는다. 그것은 일상적인 찬양이 아니라 큰 감사의 찬양이 될 것이다. 그것은 개인적인 찬양이 아니라 무리 중에 올려지는 찬양이 될 것이다. 그리고 그 주제는 여호와께서 궁핍한 자의 우편에 서사 그 영혼을 판단하려 하는 자에게서 구원하신다는 내용이 될 것이다. 여호와를 우리의 보호자로 모신다는 것은 큰 확신을 준다. F. B. 메이어는 이렇게 말한다. “그 나라의 가장 높은 자의 팔을 잡고 법정에 들어서는 피고는 얼마나 담대한가? 재판장이 의롭다고 선언하기 위해 곁에 서 계실 때 그 피고를 정죄하는 것은 얼마나 무익한 시도인가?” 저주의 시에 대해 시편 109편의 내용에 대해서는 이 정도로 충분할 것이다.
110편: 다윗의 후손이자 다윗의 주(主)
이 ‘다윗의 시’는 구약의 어떤 구절보다 신약에 많이 인용 내지 언급되는 특별한 위치를 점하고 있다. 이 시는 명실상부한 메시야 시로서, 먼저는 하나님 우편에 계신 영화롭게 되신 분으로, 그 다음은 우주적인 통치권을 취하기 위해 지상에 재림하시는 영광의 왕으로, 또한 멜기세덱의 반차를 따르는 영원한 제사장으로 메시야를 묘사하고 있다.
110:1
첫 구절에서 다윗은 여호와께서 그의 주(主)에게 이렇게 말씀하신다고 밝혔다. “내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으 라.” 이 말씀을 이해하는 열쇠는 ‘주’라는 이름으로 언급된 두 구별된 사람이 누구인지에 달려있다. 첫 번째 인물은 의심의 여지없이 여호 와를 가리킨다. 다른 ‘주’라는 단어는 히브리어 ‘아돈’으로 ‘주인’ 혹은 ‘통치자’를 의미한다. 그것은 때로는 하나님의 이름으로 사용 되었고 때로는 인간 상전에게 적용되었다. 단어 자체는 항상 신적인 존재를 가리키지는 않지만, 이어지는 문구가 다윗의 주(아돈)가 하나님과 동등함을 보여준다.
110:2
1절과 2절 사이에는 H. A. 아이언사이드가 ‘큰 공백’이라고 부른, 그리스도의 보좌에 앉으심에서 재림까지 이어지는 ‘교회시대’ 가 있다. 2절에서 우리는 여호와께서 시온에서 메시야의 왕의 홀을 내어보내는 것을 볼 수 있다. 다시 말해서 그분이 예루살렘을 수도로 하여 그리스도를 왕으로 세우시는 것이다. 그 홀은 그분의 왕권을 상징한다. 그리스도께서 대적들 가운데서 온 땅을 다스릴 권한을 부여받으신다. “원수 중에서 다스리소서.” 이에 앞서 주 예수께서 다시 일어선 대적을 멸하실 것이다. 여기서는 대적을 멸하는 문제가 아닌, 그분의 친구가 되어 기꺼이 그분의 통치에 순복하는 대적을 다스리는 문제를 말한다.
110:3
그것은 3절에 의해 확증된다. 그분의 백성은 그분이 거룩한 산으로 군대를 이끄시는 날에 기꺼이 자신을 드린다. 혹은 NKJV 의 표현대로, “주의 백성이 주의 권능의 날에 지원병(volunteers)이 될 것이며, 거룩한 옷을 입고….” 여기에 자원하는 백성이 거룩한 옷을 입고 왕을 알현할 것이다. “그들은 그 삶과 행실을 통해 거룩하고 순전한 성품 가운데 깃든 모든 아름다움 혹은 매력을 드러낼 것이다”라고 바네스는 말한다. 3절 후반은 역자들과 주석가들의 고민거리였다. 스크로기는 이렇게 풀이한다. “…이슬이 아침에 생기듯이, 무수하고, 신선하고, 밝고, 강력한 주의 군대가 주께 나올 것이다.”
110:4
그 나라의 기이한 특징 중 하나는 주 예수님이 왕과 제사장의 두 직임을 그분의 위(位) 안에 통합시키신다는 점이다. 그것은 단순한 인간 통치자의 경우에는 극히 위험한 통합이다. 교회와 국가의 분리를 주장하는 오랜 뚜렷한 외침은 근거가 합당했다. 그러나 예수께서 통치자이실 때는 그 통합이 이상적이다. 부패하지 않은 왕권과 영적인 제사장권이 통합된, 세상이 고대했지만 보지 못한 그러한 통치를 세상에 허락할 것이다. 4절에서 우리는 메시야의 제사장직에 관한 네 가지 사실을 본다. 그는 여호와의 맹세에 의해 제사장이 되었다. ∙그 임명은 철회할 수 없었다. ∙그의 제사장직은 영원하다. ∙그것은 멜기세덱의 반차를 따르는 것이다. “멜기세덱의 반차를 쫓아”라는 문구는 히브리서 5～7장에 우리를 위해 해석되어 있다. 거기서 멜기세덱의 제사장직은 아론 내지 레위의 제사장직과 비교되고 대조된다. 율법 아래서 하나님은 레위 지파 사람들과 아론의 가족을 제사장에 임명했다. 그들의 제사장직은 혈통의 문제였으며 죽음과 더불어 종식되었다. 이 신비로운 인물인 멜기세덱의 제사장직은 하나님의 주권적인 임명에 의해 세워졌다. 그것은 그의 부모에게서 물려받은 것이 아니었다(“아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고”, 히 7:3). 그리고 그의 제사장직은 시작되거나 끝났다는 언급이 일절 없다(“시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어”, 히 7:3). 여러 면에서 멜기세덱의 제사장직은 레위의 제사장직보다 뛰어났다. 멜기세덱은 주 예수님의 모형이었다. 우리 주님의 제사장직은 혈통의 문제가 아니었다. 그분은 레위가 아니라 유다 지파 출신이었다. 그분의 제사장직은 하나님의 주권적인 선포에 의해 세워졌다. 그리고 그분이 무궁한 생명의 능력으로 살아 계시므로 그분의 제사장직은 결코 끝나지 않는다. 멜기세덱이 메시야를 예표해준 또 다른 면은 그가 왕이자 제사장 이었다는 점이다. 그의 이름과 칭호는 그가 의의 왕이요 평강의 왕이었다고 말해준다(히 7:2). 그는 또한 지극히 높으신 하나님의 제사장이었다(창 14:18).
110:5
이 시의 후반 세 구절은 주 예수님을, 그분의 나라가 시작되기 전에 모든 불법과 반역을 멸하는 강한 정복자로 묘사해준다. 본문에 나오는 인물들의 정체를 밝히는 문제는 그것을 여호와께 아뢰는 말로, 또한 메시야-왕을 가리키는 말로 이해할 때 해결된다. 예컨대, 5절은 이렇게 이해할 수 있다. “주(아도나이-여기서는 주 예수님)께서 당신의(여호와의) 우편에 계시며, 그(메시야)가 그 노하시는 날에 열왕을 쳐서 파하실 것이라”(우리말 성경은 “주의 우편에 계신 주께서 그 노하시는 날에 열 왕을 쳐서 파하실 것이라”라고 되어 있음-역주).
110:6
이것은 요엘 3:9～17, 스가랴 14:3, 계시록 19:11～21에 예견된대로, 주 예수께서 이방 열국을 치러 나가시는 모습이다. 그분은 열방 중에 심판을 집행하사 온 땅을 시체로 가득하게 하실 것이다. 바로 뒤에 이어지는 “여러 나라의 머리를 쳐서 파하시며”는 “넓은 땅을 다스리는 머리를 쳐서 파하시며”라고 옮겨질 수도 있다. 이것은 “주 예수께서 그 입의 기운으로 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하실” 불법의 사람의 운명을 가리킨 말일 수도 있다(살후 2:8).
110:7
대적을 치러 나갈 때 왕은 길가의 시냇물을 마실 것이다. 물은 종종 성령을 상징하므로(요 7:38,39) 이것은 주님께서 성령의 도우심으로 새로운 마음과 새로운 힘을 얻는다는 것을 암시하며, 아울러 그분이 왜 이어서 승리를 거두고 그 머리를 드시는지를 설명해 준다.
